¿Cómo es posible que los seres humanos puedan obtener placer de estados desagradables? Esta es la pregunta abordada por Hume en su ensayo. En la tragedia, que se encuentra en el corazón de una larga discusión filosófica sobre la tragedia. Tome películas de terror, por ejemplo. Algunas personas están aterrorizadas mientras los miran, o no duermen durante días. Entonces, ¿por qué lo están haciendo? ¿Por qué quedarse frente a la pantalla para una película de terror??
Está claro que a veces nos gusta ser espectadores de tragedias. Aunque esto puede ser una observación cotidiana, es sorprendente. De hecho, la visión de una tragedia generalmente produce disgusto o asombro en el espectador. Pero el asco y el asombro son estados desagradables. Entonces, ¿cómo es posible que disfrutemos de estados desagradables?
No es casualidad que Hume haya dedicado un ensayo completo al tema. El auge de la estética en su tiempo tuvo lugar junto con un renacimiento de una fascinación por el horror. El tema ya había ocupado a varios filósofos antiguos. Aquí está, por ejemplo, lo que el poeta romano Lucrecio y el filósofo británico Thomas Hobbes tenían que decir al respecto..
"¡Qué alegría es, cuando en el mar, los vientos de tormenta azotan las aguas, contemplar desde la orilla el fuerte estrés que soporta otro hombre! No es que las aflicciones de alguien sean en sí mismas una fuente de deleite; sino darse cuenta de qué problemas usted mismo es libre es una verdadera alegría ". Lucrecio, Sobre la naturaleza del universo, Libro II.
"¿De qué pasión procede, que los hombres disfrutan de contemplar desde la orilla el peligro de los que están en el mar en una tempestad, en una pelea, o desde un castillo seguro para contemplar dos ejércitos que se cargan entre sí en el campo? Ciertamente, en suma, alegría. De lo contrario, los hombres nunca acudirían a semejante espectáculo. Sin embargo, hay tanto alegría como pena. Porque como hay novedad y recuerdo de la seguridad presente [de uno], que es una delicia; también lo hay lástima, que es pena Pero la alegría es tan predominante que los hombres generalmente se contentan en tal caso de ser espectadores de la miseria de sus amigos ". Hobbes, Elementos de la ley, 9.19.
Entonces, ¿cómo resolver la paradoja??
Un primer intento, bastante obvio, consiste en afirmar que los placeres involucrados en cualquier espectáculo de tragedia superan los dolores. "Por supuesto que estoy sufriendo mientras veo una película de terror; pero esa emoción, esa emoción que acompaña a la experiencia merece la pena". Después de todo, se podría decir que los placeres más deliciosos vienen con algún sacrificio; en esta circunstancia, el sacrificio debe ser horrorizado.
Por otro lado, parece que algunas personas no encuentran particular Placer en ver películas de terror. Si hay algún placer, es el placer de sentir dolor. Como puede ser?
Un segundo enfoque posible ve en la búsqueda del dolor un intento de encontrar una catarsis, que es una forma de liberación, de esas emociones negativas. Es infligiéndonos alguna forma de castigo que encontramos alivio de esas emociones y sentimientos negativos que hemos experimentado.
Esta es, al final, una interpretación antigua del poder y la relevancia de la tragedia, como esa forma de entretenimiento que es la quintaesencia para elevar nuestros espíritus al permitirles superar nuestros traumas..
Otro tercer enfoque de la paradoja del horror proviene del filósofo Berys Gaut. Según él, estar asombrado o dolorido, sufrir, en algunas circunstancias puede ser una fuente de placer. Es decir, el camino al placer es el dolor. En esta perspectiva, el placer y el dolor no son realmente opuestos: pueden ser dos caras de la misma moneda. Esto se debe a que lo que es malo en una tragedia no es la sensación, sino la escena que provoca tal sensación. Tal escena está conectada a una emoción horrible, y esto, a su vez, provoca una sensación que al final encontramos placentera..
Si la ingeniosa propuesta de Gaut fue correcta es cuestionable, pero la paradoja del horror sigue siendo uno de los temas más entretenidos de la filosofía..