La “iglesia negra” es un término usado para describir iglesias protestantes que tienen congregaciones predominantemente negras. En términos más generales, la iglesia negra es tanto una cultura religiosa específica como una fuerza socio-religiosa que ha moldeado los movimientos de protesta, como el Movimiento de Derechos Civiles de los años 50 y 60..
La iglesia negra en los Estados Unidos se remonta a la esclavitud de chattel en los siglos XVIII y XIX. Los africanos esclavizados trajeron a las Américas una variedad de religiones, incluidas las prácticas espirituales tradicionales. Pero el sistema de esclavitud se construyó sobre la deshumanización y la explotación de las personas esclavizadas, y esto solo podría lograrse privando a los esclavos de conexiones significativas con la tierra, la ascendencia y la identidad. La cultura blanca dominante de la época logró esto a través de un sistema de aculturación forzada, que incluía la conversión religiosa forzada.
Los misioneros también usarían promesas de libertad para convertir a los africanos esclavizados. A muchas personas esclavizadas se les dijo que podían regresar a África como misioneros si se convertían. Si bien era más fácil para las creencias politeístas fusionarse con el catolicismo, que gobernaba en áreas como las colonias españolas, que las denominaciones cristianas protestantes que dominaban los primeros Estados Unidos, las poblaciones esclavizadas leían constantemente sus propias narrativas en los textos cristianos e incorporaron elementos de sus creencias anteriores en Marcos cristianos. De esta aculturación cultural y religiosa, nacieron las primeras versiones de la iglesia negra..
Los pastores negros y sus congregaciones mantuvieron su autonomía e identificación al leer sus propias historias en textos cristianos, desbloqueando nuevas rutas para la autorrealización. Por ejemplo, muchas iglesias negras identificadas con la historia del libro del Éxodo del profeta Moisés guiando a los israelitas a escapar de la esclavitud en Egipto. La historia de Moisés y su pueblo hablaba de la esperanza, la promesa y la benevolencia de un Dios que de otro modo estaría ausente en la estructura sistemática y opresiva de la esclavitud de chattel. Los cristianos blancos trabajaron para justificar la esclavitud mediante el empleo de un complejo de salvadores blancos, que además de deshumanizar a los negros, los infantilizó. Insistieron en que la esclavitud era buena para las personas negras, porque las personas negras eran inherentemente incivilizadas. Algunos llegaron al extremo de afirmar que las personas negras habían sido maldecidas y que la esclavitud era el castigo necesario y destinado por Dios..
Buscando mantener su propia autoridad e identidad religiosa, los eruditos negros desarrollaron su propia rama de teología. La teodicea negra se refiere específicamente a la teología que responde a la realidad de la lucha contra la negrura y el sufrimiento de nuestros antepasados. Esto se hace de varias maneras, pero principalmente al volver a examinar el sufrimiento, el concepto de libre albedrío y la omnibenevolencia de Dios. Específicamente, examinaron la siguiente pregunta: si no hay nada que Dios haga que no sea bueno en sí mismo, ¿por qué infligiría un dolor y sufrimiento tan inmensos a los negros??
Preguntas como esta presentadas por la teodicea negra condujeron al desarrollo de otro tipo de teología, que todavía se basaba en explicar el sufrimiento de las personas negras. Es quizás la rama más popular de la teología negra, incluso si su nombre no siempre es bien conocido: Black Liberation Theology.
La Teología de la Liberación Negra se esforzó por incorporar el pensamiento cristiano en el legado de la comunidad negra como un "pueblo de protesta". Al reconocer el poder social de la iglesia, junto con la seguridad que ofrecía dentro de sus cuatro paredes, la comunidad negra fue capaz de traer explícitamente a Dios a la lucha de liberación diaria.
Esto se hizo famoso dentro del Movimiento de Derechos Civiles. Aunque Martin Luther King Jr. se asocia más a menudo con la iglesia negra en el contexto de los derechos civiles, hubo muchas organizaciones y líderes durante ese tiempo que aprovecharon el poder político de la iglesia. Y aunque King y otros líderes tempranos de los derechos civiles ahora son famosos por sus tácticas no violentas y con raíces religiosas, no todos los miembros de la iglesia abrazaron la resistencia no violenta. El 10 de julio de 1964, un grupo de hombres negros liderados por Earnest "Chilly Willy" Thomas y Frederick Douglas Kirkpatrick fundaron The Deacons For Defence and Justice en Jonesboro, Louisiana. ¿El propósito de su organización? Para proteger a los miembros del Congreso para la Equidad Racial (CORE) contra la violencia del Ku Klux Klan.
Los diáconos se convirtieron en una de las primeras fuerzas de autodefensa visibles en el sur. Aunque la autodefensa no era nueva, los Diáconos fueron uno de los primeros grupos en adoptarla como parte de su misión..
El poder de la Teología de la Liberación Negra dentro de la iglesia negra no pasó desapercibido. La iglesia misma llegó a servir como un lugar de estrategia, desarrollo y aplazamiento. También ha sido blanco de ataques de numerosos grupos de odio, como el Ku Klux Klan.
La historia de la iglesia negra es larga y no ha terminado. Hoy, la iglesia continúa redefiniéndose para satisfacer las demandas de las nuevas generaciones; Hay quienes están dentro de sus filas que trabajan para eliminar los factores del conservadurismo social y alinearlo con nuevos movimientos. No importa qué posición tome en el futuro, no se puede negar que la iglesia negra ha sido una fuerza fundamental dentro de las comunidades afroamericanas durante cientos de años y que es probable que esos recuerdos generacionales no se desvanezcan.