Pregúntele a la mayoría de las personas quiénes creen que son los nativos americanos y lo más probable es que digan algo como "son personas que son indios americanos". ¿Pero quiénes son los indios americanos y cómo se toma esa determinación? Estas son preguntas sin respuestas simples o fáciles y la fuente de conflictos en curso en las comunidades nativas americanas, así como en los pasillos del Congreso y otras instituciones gubernamentales estadounidenses.
Dictionary.com define indígena como:
"Originario y característico de una región o país en particular; nativo".
Se refiere a plantas, animales y personas. Una persona (o animal o planta) puede nacer en una región o país, pero no ser indígena si sus antepasados no se originaron allí..
El Foro Permanente de las Naciones Unidas para Asuntos Indígenas se refiere a los pueblos indígenas como personas que:
El término "indígena" se refiere a menudo en un sentido internacional y político, pero cada vez más personas nativas americanas están adoptando el término para describir su "natividad", a veces llamada su "indigeneidad". Si bien las Naciones Unidas reconocen la autoidentificación como un marcador de indigeneidad, en los Estados Unidos, la autoidentificación por sí sola no es suficiente para ser considerado nativo americano para el reconocimiento político oficial.
Cuando los primeros colonos europeos llegaron a las costas de lo que los indios llamaron "Isla Tortuga", había miles de tribus y bandas de pueblos indígenas. Su número se redujo drásticamente debido a enfermedades extranjeras, guerras y otras políticas del gobierno de los Estados Unidos; Muchos de ellos que permanecieron formaron relaciones oficiales con los Estados Unidos a través de tratados y otros mecanismos..
Otros continuaron existiendo, pero Estados Unidos se negó a reconocerlos. Hoy, Estados Unidos decide unilateralmente con quién (con qué tribus) forma relaciones oficiales a través del proceso de reconocimiento federal. Actualmente hay aproximadamente 566 tribus reconocidas a nivel federal; hay algunas tribus que tienen reconocimiento estatal pero no tienen reconocimiento federal, y en cualquier momento hay cientos de tribus que aún compiten por el reconocimiento federal.
La ley federal afirma que las tribus tienen la autoridad para determinar su membresía. Pueden usar cualquier medio que les guste para decidir a quién otorgar la membresía. Según la erudita nativa Eva Marie Garroutte en su libro "Indios reales: identidad y la supervivencia de los nativos de América,"aproximadamente dos tercios de las tribus dependen del sistema cuántico de sangre que determina la pertenencia según el concepto de raza midiendo qué tan cerca está uno de un antepasado indio de" sangre completa ". Por ejemplo, muchos tienen un requisito mínimo de ¼ o ½ grado de sangre india para la membresía tribal. Otras tribus dependen de un sistema de prueba de descendencia lineal.
Cada vez más se critica el sistema cuántico de sangre como una forma inadecuada y problemática de determinar la pertenencia tribal (y, por lo tanto, la identidad india). Debido a que los indios se casan más que cualquier otro grupo de estadounidenses, la determinación de quién es indio según los estándares raciales dará como resultado lo que algunos estudiosos llaman "genocidio estadístico". Argumentan que ser indio es algo más que medidas raciales; se trata más de identidad basada en sistemas de parentesco y competencia cultural. También argumentan que la cantidad de sangre fue un sistema impuesto por el gobierno estadounidense y no un método que los pueblos indígenas mismos usaron para determinar su pertenencia, por lo que abandonar la cantidad de sangre representaría un retorno a las formas tradicionales de inclusión..
Incluso con la capacidad de las tribus para determinar su membresía, determinar quién está legalmente definido como indio americano todavía no está claro. Garroutte señala que no hay menos de 33 definiciones legales diferentes. Esto significa que una persona puede definirse como india para un propósito pero no para otro.
En el sentido legal, las personas de ascendencia nativa hawaiana no son consideradas nativas americanas de la misma manera que lo son los indios americanos, pero de todos modos son pueblos indígenas en los Estados Unidos (se llaman Kanaka Maoli). El derrocamiento ilegal de la monarquía hawaiana en 1893 ha dejado a su paso un considerable conflicto entre la población nativa de Hawai, y el movimiento de soberanía hawaiano que comenzó en la década de 1970 es menos que coherente en términos de lo que considera el mejor enfoque de la justicia. El proyecto de ley Akaka (que ha experimentado varias encarnaciones en el Congreso durante más de 10 años) propone dar a los nativos hawaianos la misma posición que los nativos americanos, convirtiéndolos efectivamente en indios estadounidenses en un sentido legal al someterlos al mismo sistema legal que los nativos americanos. son.
Sin embargo, los académicos y activistas nativos de Hawái sostienen que este es un enfoque inapropiado para los nativos de Hawái porque sus historias difieren significativamente de las de los indios estadounidenses. También sostienen que el proyecto de ley no consultó adecuadamente a los nativos hawaianos sobre sus deseos..