Comprender el significado de la caja de Pandora

Una "caja de Pandora" es una metáfora en nuestros lenguajes modernos, y la frase proverbial se refiere a una fuente de complicaciones interminables o problemas que surgen de un único error de cálculo simple. La historia de Pandora nos llega de la mitología griega antigua, específicamente un conjunto de poemas épicos de Hesíodo, llamados los Teogonia y Obras y dias. Escritos durante el siglo VII a. C., estos poemas relatan cómo los dioses llegaron a crear Pandora y cómo el regalo que Zeus le dio finalmente termina con la Edad de Oro de la humanidad..

La historia de la caja de Pandora

Según Hesíodo, Pandora fue una maldición para la humanidad como retribución después de que el Titán Prometeo robó el fuego y se lo dio a los humanos. Zeus hizo que Hermes golpeara a la primera mujer humana, Pandora, fuera de la tierra. Hermes la hizo encantadora como una diosa, con el don de hablar para decir mentiras, y la mente y la naturaleza de un perro traicionero. Atenea la vistió con ropa plateada y le enseñó a tejer; Hefesto la coronó con una maravillosa diadema dorada de animales y criaturas marinas; Afrodita derramó gracia sobre su cabeza y deseo y se preocupa por debilitar sus extremidades..

Pandora iba a ser la primera de una raza de mujeres, la primera novia y una gran miseria que viviría con hombres mortales como compañeros solo en tiempos de abundancia, y los abandonaría cuando los tiempos se volvieran difíciles. Su nombre significa "la que da todos los regalos" y "la que recibió todos los regalos". Nunca dejes que se diga que los griegos tenían alguna utilidad para las mujeres en general..

Todos los males del mundo

Entonces Zeus envió esta hermosa traición como un regalo al hermano de Prometeo, Epimeteo, quien ignoró el consejo de Prometeo de nunca aceptar regalos de Zeus. En la casa de Epimeteo, había un frasco, en algunas versiones, también fue un regalo de Zeus, y debido a la insaciable curiosidad de su codiciosa mujer, Pandora levantó la tapa..

Fuera del frasco voló todos los problemas conocidos por la humanidad. La lucha, la enfermedad, el trabajo y muchos otros males escaparon del frasco para afligir a hombres y mujeres para siempre. Pandora logró mantener un espíritu en el frasco mientras cerraba la tapa, un sprite tímido llamado Elpis, generalmente traducido como "esperanza".

Caja, ataúd o frasco?

Pero nuestra frase moderna dice "caja de Pandora": ¿cómo sucedió eso? Hesíodo dijo que los males del mundo se mantenían en un "pithos", y que todos los escritores griegos lo empleaban uniformemente para contar el mito hasta el siglo XVI d. C. Los pithoi son enormes frascos de almacenamiento que generalmente están parcialmente enterrados en el suelo. La primera referencia a algo más que un pithos proviene del escritor del siglo XVI Lilius Giraldus de Ferrara, quien en 1580 usó la palabra pyxis (o ataúd) para referirse al poseedor de los males abierto por Pandora. Aunque la traducción no fue exacta, es un error significativo, porque una pyxis es un "sepulcro blanco", un hermoso fraude. Finalmente, el ataúd se simplificó como "caja". 

Harrison (1900) argumentó que esta traducción errónea eliminó explícitamente el mito de Pandora de su asociación con All Souls Day, o más bien la versión ateniense, el festival de Anthesteria. El festival de bebidas de dos días implica abrir barriles de vino el primer día (el Pithoigia), liberando las almas de los muertos; el segundo día, los hombres ungieron sus puertas con brea y masticaron endrino para mantener alejadas a las almas recién liberadas de los difuntos. Luego los barriles fueron sellados nuevamente.

El argumento de Harrison se ve reforzado por el hecho de que Pandora es un nombre de culto de la gran diosa Gaia. Pandora no es una criatura deliberada, es la personificación de la Tierra misma; tanto Kore como Perséfone, hechos de la tierra y surgiendo del inframundo. El pithos la conecta a la tierra, la caja o ataúd minimiza su importancia..

El significado del mito

Hurwit (1995) dice que el mito explica por qué los humanos deben trabajar para sobrevivir, que Pandora representa la hermosa figura del temor, algo para lo cual los hombres no pueden encontrar ningún dispositivo o remedio. La mujer por excelencia fue creada para seducir a los hombres con su belleza y su sexualidad incontrolable, para introducir la falsedad, la traición y la desobediencia en sus vidas. Su tarea era liberar todos los males del mundo mientras atrapaba la esperanza, que no estaba disponible para los hombres mortales. Pandora es un regalo engañoso, un castigo por el bien del fuego de Promethean, de hecho, es el precio del fuego de Zeus.

Brown señala que la historia de Hesíodo sobre Pandora es el ícono de las ideas griegas arcaicas de sexualidad y economía. Hesíodo no inventó a Pandora, pero sí adaptó la historia para mostrar que Zeus era el ser supremo que moldeó el mundo y causó la miseria del grupo humano, y cómo eso provocó el descenso humano de la dicha original de una existencia sin preocupaciones.

Pandora y Eva

En este punto, puede reconocer en Pandora la historia de la Eva Bíblica. Ella también fue la primera mujer, y también fue responsable de destruir un paraíso inocente y masculino y desatar sufrimiento para siempre. ¿Están los dos relacionados?

Varios estudiosos, incluidos Brown y Kirk, sostienen que el Teogonia se basó en cuentos mesopotámicos, aunque culpar a una mujer por todos los males del mundo es definitivamente más griego que mesopotámico. Tanto Pandora como Eve pueden compartir una fuente similar.

Fuentes

Editado y actualizado por K. Kris Hirst

  • Brown AS. 1997. Afrodita y el complejo de Pandora. El trimestral clásico 47 (1): 26-47.
  • Harrison JE. 1900. La caja de Pandora. El diario de estudios helénicos 20: 99-114.
  • Hurwit JM. 1995. Beautiful Evil: Pandora y Athena Parthenos. American Journal of Archaeology 99 (2): 171-186.
  • Kirk GS. 1972. Mitología griega: algunas nuevas perspectivas. The Journal of Hellenic Studies 92: 74-85.
  • Wolkow BM. 2007. La mente de una perra: el motivo y la intención de Pandora en la Erga. Hermes 135 (3): 247-262.