Chemosh Dios antiguo de los moabitas

Chemosh era la deidad nacional de los moabitas cuyo nombre probablemente significaba "destructor", "subyugador" o "dios pez". Si bien se le asocia más fácilmente con los moabitas, según Jueces 11:24, también parece haber sido la deidad nacional de los amonitas. Su presencia en el mundo del Antiguo Testamento era bien conocida, ya que su culto fue importado a Jerusalén por el rey Salomón (1 Reyes 11: 7). El desprecio hebreo por su adoración fue evidente en una maldición de las escrituras: "la abominación de Moab". El rey Josías destruyó la rama israelita del culto (2 Reyes 23).  

Evidencia sobre Chemosh

La información sobre Chemosh es escasa, aunque la arqueología y el texto pueden dar una imagen más clara de la deidad. En 1868, un hallazgo arqueológico en Dibon proporcionó a los eruditos más pistas sobre la naturaleza de Chemosh. El hallazgo, conocido como la Piedra Moabita o Mesha Stele, fue un monumento con una inscripción que conmemora la c. 860 a. C. esfuerzos del rey Mesha para derrocar el dominio israelita de Moab. El vasallaje había existido desde el reinado de David (2 Samuel 8: 2), pero los moabitas se rebelaron ante la muerte de Acab..

Piedra Moabita (Estela Mesha)

La piedra Moabite es una fuente invaluable de información sobre Chemosh. Dentro del texto, el inscriptor menciona a Chemosh doce veces. También nombra a Mesha como el hijo de Chemosh. Mesha dejó en claro que entendía la ira de Chemosh y la razón por la que permitió que los moabitas cayeran bajo el gobierno de Israel. El lugar alto en el que Mesha orientó la piedra también se dedicó a Chemosh. En resumen, Mesha se dio cuenta de que Chemosh esperaba restaurar a Moab en su día, por lo que Mesha agradeció a Chemosh..  

Sacrificio de sangre para Chemosh

Chemosh también parece haber tenido gusto por la sangre. En 2 Reyes 3:27 encontramos que el sacrificio humano era parte de los ritos de Chemosh. Esta práctica, aunque espantosa, ciertamente no era exclusiva de los moabitas, ya que tales ritos eran comunes en los diversos cultos religiosos cananeos, incluidos los de los baals y moloch. Los mitólogos y otros estudiosos sugieren que dicha actividad puede deberse al hecho de que Chemosh y otros dioses cananeos como los Baals, Moloch, Thammuz y Baalzebub eran todas personificaciones del sol o los rayos del sol. Representaban el calor feroz, ineludible y a menudo consumidor del sol de verano (un elemento necesario pero mortal en la vida; se pueden encontrar análogos en la adoración al sol azteca).  

Síntesis de dioses semíticos.

Como subtexto, Chemosh y la piedra moabita parecen revelar algo de la naturaleza de la religión en las regiones semíticas de la época. A saber, proporcionan una idea del hecho de que las diosas eran de hecho secundarias y, en muchos casos, se disolvieron o se combinaron con deidades masculinas. Esto se puede ver en las inscripciones de Moabite Stone donde Chemosh también se conoce como "Asthor-Chemosh". Tal síntesis revela la masculinización de Ashtoreth, una diosa cananea adorada por los moabitas y otros pueblos semíticos. Los eruditos bíblicos también han notado que el papel de Chemosh en la inscripción de la Piedra Moabita es análogo al de Yahweh en el libro de los Reyes. Por lo tanto, parece que el respeto semítico por las respectivas deidades nacionales operaba de manera similar de una región a otra. 

Fuentes

• Biblia. (NVI Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
• Chavel, Charles B. "La guerra de David contra los amonitas: una nota sobre la exégesis bíblica". La revisión trimestral judía 30.3 (enero de 1940): 257-61.
• Easton, Thomas.  El Diccionario Bíblico Ilustrado. Thomas Nelson, 1897.
• Emerton, J.A. "El valor de la piedra moabita como fuente histórica". Vetus Testamentum  52.4 (octubre de 2002): 483-92.
• Hanson, K.C. K.C. Colección Hanson de documentos semíticos del oeste.
• La Enciclopedia Bíblica Internacional Estándar.
• Olcott, William Tyler. Sun Lore de todas las edades. Nueva York: G.P. Putnam's, 1911.
• Sayce, A.H. "Politeísmo en el Israel primitivo". La revisión trimestral judía 2.1 (octubre de 1889): 25-36.