El segundo gran despertar

los Segundo gran despertar (1790-1840) fue una época de fervor evangélico y avivamiento en la recién formada nación de América. Las colonias británicas fueron colonizadas por muchos individuos que buscaban un lugar para adorar a su religión cristiana libre de persecución. Como tal, Estados Unidos surgió como una nación religiosa según lo observado por Alexis de Tocqueville y otros. En parte con estas fuertes creencias surgió el miedo al secularismo..

Conclusiones clave: el segundo gran despertar

• El segundo gran despertar tuvo lugar en los nuevos Estados Unidos entre 1790 y 1840.
• Impulsó la idea de la salvación individual y el libre albedrío sobre la predestinación..
• Aumentó considerablemente el número de cristianos tanto en Nueva Inglaterra como en la frontera.. 
• Los avivamientos y las conversiones públicas se convirtieron en eventos sociales que continúan hasta nuestros días.. 
• La Iglesia Metodista Africana fue fundada en Filadelfia..
• El mormonismo fue fundado y condujo al asentamiento de la fe en Salt Lake City, Utah..

Este miedo al secularismo había surgido durante la Ilustración, que resultó en el Primer Gran Despertar (1720-1745). Las ideas de igualdad social que surgieron con el advenimiento de la nueva nación llegaron a la religión, y el movimiento que se conocerá como el Segundo Gran Despertar comenzó alrededor de 1790. Específicamente, los metodistas y los bautistas comenzaron un esfuerzo por democratizar la religión. A diferencia de la religión episcopal, los ministros en estas sectas generalmente carecían de educación. A diferencia de los calvinistas, creían y predicaban en salvación para todos.

¿Cuál fue el gran avivamiento??

Al comienzo del Segundo Gran Despertar, los predicadores llevaron su mensaje a la gente con gran fanfarria y entusiasmo en forma de un avivamiento itinerante. Los primeros avivamientos de carpas se centraron en la frontera de los Apalaches, pero rápidamente se trasladaron al área de las colonias originales. Estos avivamientos fueron eventos sociales donde se renovó la fe..

Los bautistas y los metodistas a menudo trabajaron juntos en estos avivamientos. Ambas religiones creían en el libre albedrío con la redención personal. Los bautistas estaban altamente descentralizados sin una estructura jerárquica en su lugar y los predicadores vivían y trabajaban entre su congregación. Los metodistas, por otro lado, tenían más de una estructura interna en su lugar. Predicadores individuales como el obispo metodista Francis Asbury (1745-1816) y el "Predicador de Backwoods" Peter Cartwright (1785-1872) viajarían por la frontera a caballo convirtiendo a las personas a la fe metodista. Tuvieron bastante éxito y en la década de 1840 los metodistas eran el grupo protestante más grande de América.

Las reuniones de avivamiento no se limitaron a la frontera ni a los blancos. En muchas áreas, particularmente en el sur, los negros tuvieron avivamientos separados al mismo tiempo con los dos grupos uniéndose el último día. "Black Harry" Hosier (1750-1906), el primer predicador metodista afroamericano y un orador legendario a pesar de ser analfabeto, fue un éxito cruzado en los avivamientos en blanco y negro. Sus esfuerzos y los del ministro ordenado Richard Allen (1760-1831) llevaron a la fundación de la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) en 1794.

Las reuniones de avivamiento no fueron asuntos pequeños. Miles se reunían en reuniones de campamento, y muchas veces el evento se volvió bastante caótico con cantos o gritos improvisados, personas que hablaban en lenguas y bailaban en los pasillos..

¿Qué es un distrito quemado??

El apogeo del Segundo Gran Despertar llegó en la década de 1830. Hubo un gran aumento en las iglesias en todo el país, particularmente en Nueva Inglaterra. Tanto entusiasmo e intensidad acompañaron avivamientos evangélicos que en Nueva York y Canadá, las áreas fueron tituladas "Distritos quemados", donde el fervor espiritual era tan alto que parecía incendiar los lugares..

El avivamiento más significativo en esta área fue el ministro presbiteriano Charles Grandison Finney (1792-1875) que fue ordenado en 1823. Un cambio clave que hizo fue la promoción de conversiones masivas durante las reuniones de avivamiento. Ya no se convertían los individuos solos. En cambio, se les unieron vecinos, convirtiéndose en masa. En 1839, Finney predicó en Rochester e hizo un estimado de 100,000 conversos..

¿Cuándo surgió el mormonismo??

Un subproducto significativo del furor del avivamiento en los distritos quemados fue la fundación del mormonismo. Joseph Smith (1805-1844) vivió en el estado de Nueva York cuando recibió visiones en 1820. Unos años más tarde, informó sobre el descubrimiento del Libro de Mormón, que según él era una sección perdida de la Biblia. Pronto fundó su propia iglesia y comenzó a convertir a las personas a su fe. Pronto perseguidos por sus creencias, el grupo abandonó Nueva York y se mudó primero a Ohio, luego a Missouri y finalmente a Nauvoo, Illinois, donde vivieron durante cinco años. En ese momento, una turba de linchamiento antimormón encontró y mató a Joseph y a su hermano Hyrum Smith (1800-1844). Brigham Young (1801-1877) surgió como el sucesor de Smith y llevó a los mormones a Utah, donde se establecieron en Salt Lake City.

Fuentes y lecturas adicionales

• Bilhartz, Terry D. "Religión urbana y el segundo gran despertar: Iglesia y sociedad en el principio nacional de Baltimore". Cranbery NJ: Prensas universitarias asociadas, 1986. 
• Hankins, Barry. "El segundo gran despertar y los trascendentalistas". Westport CT: Greenwood Press, 2004.
• Perciaccante, Marianne. "Llamando al fuego: Charles Grandison Finney y revivalismo en el condado de Jefferson, Nueva York, 1800-1840". Albany NY: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 2003. 
• Pritchard, Linda K. "El distrito quemado reconsiderado: un presagio de pluralismo religioso en evolución en los Estados Unidos". Historia de las ciencias sociales 8.3 (1984): 243-65.
• Shiels, Richard D. "El segundo gran despertar en Connecticut: crítica de la interpretación tradicional". Historia de la iglesia 49,4 (1980): 401-15.